Befriending Life-by Beth Porter(encounter with Henri Nouwen)헨리 나우웬 내 영혼의 친구

 

<About BEFRIENDING LIFE>

1. Childhood and Youth(어린 시절과 청년 시절)

Henri Nouwen was born in Nijkerk, Netherlands in 1932. His father was a doctor and his mother was a housewife. Nouwen was interested in religion from a young age. He entered the Jesuits at the age of 12 and decided to become a priest.

Nouwen experienced a lot of hardship in his childhood. He lost his father at the age of 10 and his mother at the age of 14. He was also physically weak and often sick. However, Nouwen found comfort and strength in his faith.

After joining the Jesuits, Nouwen studied theology. He also read many books and met many people, which helped him to grow in his faith. Nouwen was ordained a priest in 1957 and moved to the United States in 1964 to teach at Yale Divinity School. He also wrote many books, which have sold millions of copies worldwide.

헨리 나우웬은 1932년 네덜란드의 네이케르크에서 태어났다. 그의 아버지는 의사였고, 어머니는 가정주부였다. 나우웬은 어린 시절부터 신앙에 큰 관심을 보였다. 그는 12살 때 예수회에 입회하여 사제가 되기로 결심했다.

나우웬은 어린 시절에 많은 고난을 겪었다. 그는 10살 때 아버지를 잃었고, 14살 때 어머니를 잃었다. 그는 또한 신체적으로 약해서 자주 아팠다. 하지만 이러한 고난 속에서도 나우웬은 신앙을 통해 위로와 힘을 얻었다.

나우웬은 예수회에 입회한 후 신학을 공부했다. 그는 또한 많은 책을 읽고, 많은 사람들을 만나면서 자신의 신앙을 키워나갔다. 나우웬은 1957년 사제가 되었고, 1964년 미국으로 이주하여 예일 신학대학교에서 교수로 재직했다. 그는 또한 많은 책을 저술했으며, 그의 책들은 전 세계적으로 수백만 부가 팔렸다.

 

2. Work with the Poor(빈민 사역)

In 1971, Nouwen moved to the slums of Lima, Peru to devote himself to work with the poor. He lived with the poor and understood their lives, and he gave them love and hope. He also founded schools and hospitals in poor areas and volunteered for the poor.

Nouwen's work with the poor was a great success, and he became a symbol of service for the poor and marginalized. He learned that "love is the greatest power" through his work with the poor. He also said, "We can only experience true love when we love the most marginalized people."

헨리 나우웬은 1971년 페루 리마의 빈민가로 가서 빈민 사역에 매진했다. 그는 빈민들과 함께 살면서 그들의 삶을 이해하고, 그들에게 사랑과 희망을 전했다. 그는 또한 빈민 지역의 학교와 병원을 설립하고, 빈민들을 위한 봉사 활동을 했다.

나우웬의 빈민 사역은 큰 반향을 불러일으켰고, 그는 빈민과 소외된 사람들을 위한 봉사 활동의 상징적인 인물이 되었다. 나우웬은 빈민 사역을 통해서 "사랑은 가장 큰 힘"이라는 것을 배웠다. 그는 또한 "우리가 가장 소외된 사람들을 사랑할 때, 그때 비로소 우리는 진정한 사랑을 경험할 수 있다"고 말했다.

 

3. Death(죽음)

Nouwen died of cancer in 1996 at the age of 64. However, his life and work continue to inspire many people today.

Nouwen said that life is a journey with both suffering and joy. He said that we grow through suffering and learn to love through joy. He also said that we should appreciate every moment of life and live with the people we love.

Nouwen's life and work make us think about the meaning and purpose of life. He said that life is a journey with both suffering and joy, but that we should still appreciate life and live with the people we love. Nouwen's life and work continue to offer comfort and hope to many people today.

헨리 나우웬은 1996년 암으로 사망했다. 그는 64세의 나이로 세상을 떠났지만, 그의 삶과 사상은 오늘날에도 여전히 많은 사람들에게 영향을 미치고 있다. 나우웬은 삶은 고난과 기쁨이 함께하는 여정이라고 말했다. 그는 고난을 통해 우리는 성장하고, 기쁨을 통해 우리는 사랑을 배운다고 말했다. 나우웬은 또한 우리가 삶의 모든 순간을 감사하고, 사랑하는 사람들과 함께 살아야 한다고 말했다. 나우웬의 삶과 사상은 우리에게 삶의 의미와 목적에 대해 생각하게 한다. 그는 우리에게 삶은 고난과 기쁨이 함께하는 여정이지만, 그럼에도 불구하고 우리는 삶을 감사하고, 사랑하는 사람들과 함께 살아야 한다고 말한다. 나우웬의 삶과 사상은 오늘날에도 여전히 많은 사람들에게 위로와 희망을 주고 있다.

 

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A beautiful collection of reminiscences celebrating the life and works of the bestselling author of The Wounded Healer, The Return of the Prodigal Son, and The Inner Voice of Love.
The Wounded Healer , The Return of the Prodigal Son , The Inner Voice of Love 의 베스트셀러 작가의 삶과 작품을 기념하는 아름다운 회고록 모음입니다.

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Henri Nouwen (1932-96) was a Catholic priest who taught at several theological institutions and universities in his home country of the Netherlands and in the United States. He spent the final years of his life teaching and ministering at the L’Arche Daybreak Community in Toronto, Canada. His writings have touched millions of readers around the world, and since his death, recognition of their enduring value has continued to grow. Oprah Winfrey, one of Nouwen’s many admirers, ran an extensive excerpt from The Return of the Prodigal Son in her magazine, O, with Hillary Clinton contributing an introduction revealing the profound effect Nouwen had on her own life.
헨리 나우웬(1932-96)은 고국인 네덜란드와 미국에 있는 여러 신학 기관과 대학에서 가르친 가톨릭 사제였습니다. 그는 생애 말년을 캐나다 토론토에 있는 L'Arche Daybreak Community에서 가르치고 사역하는 데 보냈습니다. 그의 글은 전 세계 수백만 명의 독자에게 감동을 주었으며 그의 죽음 이후에도 그의 글의 지속적인 가치에 대한 인식은 계속해서 커졌습니다. 나우웬의 많은 숭배자 중 한 명인 오프라 윈프리는 돌아온 탕자 에서 광범위한 발췌문을 실행했습니다. 

그녀의 잡지 O 에서 힐러리 클린턴은 나우웬이 자신의 삶에 끼친 심오한 영향을 밝히는 서론을 기고했습니다.

................................................................................................................................................................................................Nouwen’s influence was not limited to the printed page. His one-on-one encounters as a lecturer, teacher, and spiritual guide, and as a leader at the L’Arche Daybreak Community, a home for people with mental and physical disabilities, enriched the lives of a wide variety of people. Now, Befriending Life brings together thoughtful, heartfelt remembrances of Nouwen by those who knew him best, from members of the L’Arche community to such prominent figures as Joseph Cardinal Bernardin of Chicago and Hillary Clinton. Their personal reflections on his life both on and off the page magnificently capture his spirit, compassion, and wisdom. With a wealth of quotations from Nouwen throughout, Befriending Life, like Nouwen’s own great books, will inspire readers in all walks of life.

나우웬의 영향력은 인쇄된 페이지에만 국한되지 않았습니다. 강사, 교사, 영적 안내자, 그리고 정신 및 신체 장애가 있는 사람들을 위한 집인 L'Arche Daybreak Community의 리더로서 일대일 만남은 다양한 사람들의 삶을 풍요롭게 했습니다. 지금, 인생을 친구로 삼다L'Arche 커뮤니티의 구성원부터 시카고의 Joseph 추기경 Bernardin과 Hillary Clinton과 같은 저명한 인물에 이르기까지 그를 가장 잘 아는 사람들이 Nouwen을 사려 깊고 진심 어린 기억으로 모았습니다. 페이지 안팎에서 그의 삶에 대한 개인적인 생각은 그의 정신, 연민 및 지혜를 훌륭하게 포착합니다. Nouwen의 풍부한 인용문을 통해 Befriending Life는 Nouwen 자신의 훌륭한 책과 마찬가지로 모든 계층의 독자에게 영감을 줄 것입니다.

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A Conversation with Henri JACKIE RAND
Jackie Rand, with her husband, Baruch, was a friend of the L'Arche Daybreak community and a member of the Kehillah Ahavat Hesed, the small Toronto synagogue some Daybreak members attend. She was a social worker and family therapist and also worked with people with AIDS. Jackie passed away shortly before this book went to press. Baruch continues their friendship with Daybreak.

Henri JACKIE RAND 와의 대화

Jackie Rand와 그녀의 남편 Baruch는 L'Arche Daybreak 커뮤니티의 친구이자 Daybreak 회원들이 참석하는 작은 토론토

회당인 Kehillah Ahavat Hesed의 회원이었습니다. 그녀는 사회복지사이자 가족 치료사였으며 AIDS 환자들과도 일했습

니다. Jackie는 이 책이 인쇄되기 직전에 세상을 떠났습니다. Baruch는 Daybreak와 우정을 이어갑니다

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I met Henri Nouwen only once, at a soiree held by a Daybreak friend in the spring of 1995. When my husband and I came into the elegant home where my friend was living at the time, a number of people were semiformally milling about with appetizers. She introduced me to a tall man in a dark suit jacket. We started what I thought was a casual conversation, but quickly I realized I was engaged in a very unusual experience. I think it was because I felt enveloped by Henri's gaze, the object of his undivided attention to the exclusion of everyone else. I have seldom had this sensation--only in intimate conversations or with a therapist. Yet here was this man I didn't know offering me the gift of his completely focused attention. I had no idea who Henri was. When I was introduced, I gathered that he was a priest, but I knew nothing else about him except that he was in some way involved in L'Arche Daybreak. At that time I knew very little about L'Arche itself.
나는 1995년 봄 데이브레이크 친구가 주최한 야회에서 헨리 나우웬을 딱 한 번 만났습니다. 당시 친구가 살고 있던 우아한 집에 남편과 함께 들어왔을 때, 많은 사람들이 애피타이저를 ​​들고 반정식적으로 돌아다니고 있었습니다. . 그녀는 저에게 검은 양복 재킷을 입은 키 큰 남자를 소개했습니다. 우리는 일상적인 대화라고 생각했던 것을 시작했지만 곧 내가 매우 특이한 경험을 하고 있다는 것을 깨달았습니다. 다른 모든 사람을 배제하고 전적인 관심의 대상인 앙리의 시선에 감싸인 느낌이 들었기 때문인 것 같다. 친밀한 대화나 치료사와의 대화에서만 이런 느낌을 받은 적이 거의 없습니다. 그러나 여기에 완전히 집중된 관심이라는 선물을 나에게 제공하는 내가 알지 못하는 이 남자가 있었다. 나는 앙리가 누군지 전혀 몰랐다. 소개를 받았을 때 신부님인 줄 알았어요. 그러나 나는 그가 어떤 식으로든 L'Arche Daybreak에 연루되어 있다는 것 외에는 그에 대해 아무것도 몰랐습니다. 그 당시 나는 L' Arche 자체에 대해 거의 알지 못했습니다.

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Just to make conversation, I asked Henri what he was planning to do during the coming summer and was astonished by his reply. He said he was planning to rejoin a circus troupe in Germany and travel with them while he studied their way of life. When I asked him what prompted him, a priest, to such an unlikely undertaking, he said, "You have to understand that I regard circuses very highly. The best circuses, such as Cirque du Soleil from Montreal, teach me a great deal. They've taught me more than anything else about trust." Here Henri explained how in the trapeze act the flyer must allow himself to fly in the direction of the catcher without grasping, and it is the catcher's responsibility to connect without hurting or injuring the flyer. This requires infinite artistry and precision, and transparent trust.

대화를 나누기 위해 나는 Henri에게 다가오는 여름에 무엇을 할 계획인지 물었고 그의 대답에 놀랐습니다. 그는 독일에서 서커스단에 다시 합류하여 그들의 삶의 방식을 공부하면서 그들과 함께 여행할 계획이라고 말했습니다. 사제인 그에게 왜 그렇게 의외의 일을 하게 되었는지 묻자 그는 "내가 서커스를 매우 높이 평가한다는 것을 이해해야 합니다. 몬트리올의 태양의 서커스와 같은 최고의 서커스는 저에게 많은 것을 가르쳐 줍니다. 그들은 무엇보다 신뢰에 대해 가르쳐 주었습니다." 여기에서 Henri는 공중그네 연기에서 플라이어가 움켜잡지 않고 포수의 방향으로 날아갈 수 있어야 하며 플라이어를 다치게 하거나 다치게 하지 않고 연결하는 것이 포수의 책임이라고 설명했습니다. 이를 위해서는 무한한 예술성과 정확성, 그리고 투명한 신뢰가 필요합니다

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Unless the trapeze artists resolve all problems, doubts, or difficulties between them every day, this ability to connect within a split second becomes flawed and can lead to a fall. In addition to the beautiful work of the trapeze artists, Henri would observe the circus community as a whole. He said, "I'm very much interested in understanding the workings of this circus community so I can apply my learning to the communities I am involved in, especially L'Arche. All the elements I need to learn are there in the circus: above everything, caring and trust and the ability to take risks without fear because of this caring and trust."

공중그네 예술가들의 아름다운 작품 외에도 Henri는 서커스 커뮤니티 전체를 관찰했습니다. 그는 "저는 이 서커스 커뮤니티의 작동 방식을 이해하는 데 큰 관심을 갖고 있습니다. 그래서 제가 배운 것을 제가 속한 커뮤니티, 특히 L'Arche에 적용할 수 있습니다. 제가 배워야 할 모든 요소는 서커스에 있습니다. 무엇보다 배려와 신뢰, 두려움 없이 위험을 감수할 수 있는 능력이 바로 이 배려와 신뢰 덕분입니다."

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The skill of this completely charismatic stranger in combining philosophical and theological ideas with popular entertainment had for me the force of a parable. Had his ideas been expressed only conceptually, they could have been sterile and dry. Yet as he presented them, they were vivid and utterly engaging. He never seemed to be talking about religion, yet he was talking at a deep spiritual level.
완전히 카리스마 넘치는 이 이방인이 철학적, 신학적 아이디어를 대중적인 오락과 결합시키는 기술은 나에게 비유의 힘을 주었습니다. 그의 아이디어가 개념적으로만 표현되었다면 메마르고 무미건조했을 수 있습니다. 그러나 그가 그것들을 제시했을 때 그것들은 생생하고 완전히 매력적이었습니다. 그는 결코 종교에 대해 이야기하는 것 같지 않았지만 깊은 영적 차원에서 이야기하고 있었습니다.

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I remember that Henri and I also spoke about the practice of meditation. I was meeting at the time with a meditation group that included some other guests at that party, but I was just a beginner. Henri was acquainted with both Eastern-style and Christian meditation. He demonstrated, taking a huge breath, what it would be like to take in a word that conveys a powerful concept--like love or shalom or a line from a prayer--to fill oneself with this healing quality breath after breath. This approach, according to him was different from the detachment and peace sought in Eastern meditation. In his acceptance of both approaches and his clear explanation, he widened my understanding of what is possible in meditation.
Henri와 함께 명상 수행에 대해서도 이야기했던 것을 기억합니다. 당시 나는 그 파티에 다른 손님이 포함된 명상 그룹과 만나고 있었지만 나는 단지 초보자에 불과했습니다. Henri는 동양식 명상과 기독교 명상 모두에 정통했습니다. 그는 사랑이나 샬롬 또는 기도의 한 구절과 같은 강력한 개념을 전달하는 단어를 흡입하여 숨을 쉴 때마다 이 치유 품질로 자신을 채우는 것이 어떤 것인지 큰 숨을 들이마시며 시연했습니다. 그에 따르면 이러한 접근 방식은 동양 명상에서 추구하는 분리와 평화와는 달랐습니다. 두 접근 방식을 모두 수용하고 명확한 설명을 함으로써 그는 명상에서 가능한 것에 대한 나의 이해를 넓혔습니다.

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My conversation with Henri took only fifteen minutes or so, but it was intense and I was even a little embarrassed by the exclusion of others—not deliberately but because we were communicating so authentically. When we parted and went on to chat with other guests, I felt that I had stepped out of a circle of light and deep significance back into the mundane world. Only later did I find out about Henri's achievements and renown. All I knew was that I had been in the presence of a very special human being.
Henri와의 대화는 고작 15분 정도밖에 걸리지 않았지만 격렬했고 다른 사람을 배제하는 것이 다소 부끄럽기도 했습니다. 우리가 헤어지고 다른 손님들과 이야기를 나눴을 때, 나는 빛과 깊은 의미의 원에서 다시 세속적인 세계로 발을 내딛는 것을 느꼈습니다. 나중에서야 나는 앙리의 업적과 명성에 대해 알게 되었다. 내가 아는 것이라고는 내가 아주 특별한 사람과 함께 있었다는 것뿐이었습니다.

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God's Restless Servant
BOB MASSIE

Bob Massie, author, Episcopal priest, environmental and social justice activist, wrote Loosing the Bonds: The United States and South Africa in the Apartheid Years. He directs CERES, the Coalition for Environmentally Responsible Economies, a national U.S. organization based in Boston, Massachusetts, through which environmental groups and institutional investors, including churches, promote greater accountability for large corporations. Bob met Henri at Yale.
저자이자 성공회 신부, 환경 및 사회 정의 활동가인 Bob Massie는 Loosing the Bonds: The United States and South Africa in the Apartheid Years를 저술했습니다.. 그는 매사추세츠주 보스턴에 기반을 둔 미국 전국 조직인 환경적으로 책임 있는 경제를 위한 연합(Coalition for Environmentally Responsible Economies)인 CERES를 지휘합니다. Bob은 Yale에서 Henri를 만났습니다.

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 When I met Henri Nouwen I had never heard of Henri Nouwen, his books, his courses, or his fame. It was early September 1978, I was twenty-two years old, and I had just arrived at the orientation retreat for incoming students at Yale Divinity School. From my first moment at the windswept retreat house on Long Island Sound, I knew that I was in some different sort of place, where warmth and laughter and hospitality flowed with unsettling abundance.
내가 헨리 나우웬을 만났을 때 나는 헨리 나우웬, 그의 책, 강의, 명성에 대해 들어본 적이 없었습니다. 1978년 9월 초, 나는 스물두 살이었고 예일 신학교 신입생 오리엔테이션 수련회에 막 도착한 참이었다. Long Island Sound에 있는 바람이 많이 부는 휴양지에서의 첫 순간부터 나는 따뜻함과 웃음, 환대가 불안하게 넘쳐 흐르는 다른 종류의 장소에 있다는 것을 알았습니다.

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 At one point early in the weekend, someone suggested that a group of us swim out to a clump of rocks about a hundred yards from the beach. We arrived, clambered up, and someone began to sing. After several moments I noticed a tall, skinny man sitting next to me, his arms wrapped around gangly legs. He had pale skin, thinning hair, and active eyes. I said hello. He introduced himself as Henri. I almost didn't catch his name because he had an accent that swallowed some of his vowels.
주말 초 어느 시점에서 누군가 우리 일행이 해변에서 약 100야드 떨어진 바위 덩어리까지 수영을 하자고 제안했습니다. 우리는 도착하여 기어올랐고 누군가 노래하기 시작했습니다. 몇 분 후 나는 키가 크고 마른 남자가 내 옆에 앉아 있는 것을 보았다. 그는 창백한 피부, 가늘어지는 머리카락, 활동적인 눈을 가졌습니다. 인사를 건넸다. 그는 자신을 앙리라고 소개했습니다. 그의 모음 중 일부를 삼킨 악센트가 있었기 때문에 나는 그의 이름을 거의 잡지 못했습니다.

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I ran into this fellow periodically during the weekend, and eventually I noticed that other students were treating him with a touch of deference. Over supper I finally asked him who he was. He said simply that he was a Catholic priest. I didn't quite know how to react. There had been a Roman Catholic church across the street from the Episcopal church I had attended as a child. My Catholic friends had told me about some of their complicated rules and practices. But I had never before talked to an actual priest.

나는 주말 동안 이 친구를 주기적으로 만났고, 결국 다른 학생들이 그를 공손하게 대하고 있다는 것을 알게 되었습니다. 저녁을 먹으면서 나는 마침내 그에게 그가 누구인지 물었다. 그는 단순히 자신이 가톨릭 사제라고 말했습니다. 나는 어떻게 반응해야 할지 잘 몰랐다. 내가 어렸을 때 참석했던 성공회 교회 건너편에 로마 카톨릭 교회가 있었습니다. 내 가톨릭 친구들은 그들의 복잡한 규칙과 관행에 대해 나에게 이야기해 주었습니다. 그러나 나는 실제 사제와 이야기를 나눈 적이 한 번도 없었습니다.

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Thus began a friendship that stretched over eighteen years. By the time he died, Henri was such an important part of my life that I could not conceive that we would ever be out of touch. He had known me while I was a student; I had helped him with a number of his books; he had formed friendships with my family; he had been present at my ordinations to the Episcopal diaconate and priesthood; he had participated in all the major liturgical moments in my life; he had helped me through two of my most painful traumas; and he had offered spiritual and material support at critical moments without hesitation or reproach. Because I had lived with a range of health problems, for many years we both believed that he would outlive me. When I became a parent, I once asked him to take on a special task. If anything happened to me, I said, would he be willing to sit down and convey some of the nature and depth of my faith to my children? He solemnly vowed to do so. It never occurred to us that I might be in the position of explanation and interpretation after he had died.

그리하여 18년에 걸친 우정이 시작되었습니다. 그가 죽었을 때 헨리는 내 인생에서 너무나 중요한 존재였기 때문에 우리가 서로 단절되리라고는 상상도 할 수 없었습니다. 그는 내가 학생이었을 때 나를 알고 있었다. 나는 그의 여러 권의 책으로 그를 도왔습니다. 그는 우리 가족과 우정을 쌓았습니다. 그는 주교 집사직과 신권에 대한 나의 안수식에 참석했습니다. 그는 내 인생의 모든 중요한 전례 순간에 참여했습니다. 그는 가장 고통스러운 트라우마 중 두 가지를 통해 나를 도왔습니다. 그리고 결정적인 순간에 주저하거나 질책하지 않고 정신적, 물질적 지원을 아끼지 않았습니다. 나는 다양한 건강 문제를 안고 살았기 때문에 수년 동안 우리 둘 다 그가 나보다 오래 살 것이라고 믿었습니다. 내가 부모가 되었을 때 한 번은 그에게 특별한 일을 맡아달라고 부탁한 적이 있다. 나에게 무슨 일이 생기면 이렇게 말했습니다. 그가 기꺼이 앉아서 내 신앙의 본질과 깊이를 내 자녀들에게 전할 수 있겠습니까? 그는 그렇게 하겠다고 엄숙히 맹세했습니다. 그가 죽은 후에 내가 설명과 해석의 위치에 있을 수 있다는 것은 우리에게 전혀 생각나지 않았습니다.

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To return to those first days at Yale Divinity School, I had taken a fairly long adolescent detour away from the Episcopal Church, in which I was raised, and had been deeply perplexed about faith. Only a year before, in the summer of 1977, I unexpectedly had an experience of Christ's presence and God's love and forgiveness so strong that I have never doubted God's existence since. I had returned to college, where I found that few people felt comfortable talking about religious conviction of any kind, and I ended up at Yale Divinity School for what was, in many ways, a foolish reason —the desire to be with people who could discuss Christianity without awkwardness.

예일신학교 에서의 처음 시절로 돌아가면, 나는 청소년기에 내가 자란 성공회로부터 상당히 긴 우회로를 택했고 신앙에 대해 깊은 혼란을 겪었습니다. 불과 1년 전인 1977년 여름, 나는 예기치 않게 그리스도의 임재와 하나님의 사랑과 용서가 너무 강해서 그 이후로 하나님의 존재를 의심한 적이 없었습니다. 나는 대학으로 돌아갔고 그곳에서 어떤 종류의 종교적 신념에 대해 말하는 것을 편안하게 느끼는 사람이 거의 없다는 것을 알게 되었고 여러 면에서 어리석은 이유로 예일 신학대학원에 가게 되었습니다. 어색함없이 기독교에 대해 이야기하십시오.

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 In those first weeks I was hungry to learn about what it meant to be a follower of Christ. I had had an experience of Christ, yes, but I knew nothing about theology, liturgy, or church history. I knew nothing about prayer or the daily rhythms of a life of faith. Within a day or two someone--perhaps it was Henri himself--invited me to attend Henri's daily Eucharist, which took place in a small chapel directly below Marquand Chapel. I went with trepidation; I had been to only one Catholic service before. Soft light from two small windows near the ceiling streamed into the octagonal room. Every sound deepened and echoed off the massive stone walls. As people entered, they left the chatter of life outside. The gentle grace with which Henri led the liturgy testified to its familiarity and importance in his life. He invited people to join him in reading Scripture, in leading prayers. His dignity and his quiet made us feel welcome.

처음 몇 주 동안 나는 그리스도를 따른다는 것이 무엇을 의미하는지 배고팠습니다. 나는 그리스도에 대한 경험이 있었지만 신학, 전례 또는 교회사에 대해서는 아무것도 몰랐습니다. 나는 기도나 신앙 생활의 매일의 리듬에 대해 아무것도 몰랐습니다. 하루나 이틀 안에 누군가-아마도 헨리 자신이었을 것입니다-는 Marquand Chapel 바로 아래에 있는 작은 예배당에서 열리는 헨리의 일일 성찬례에 참석하도록 저를 초대했습니다. 나는 겁에 질려 갔다. 나는 전에 단 한 번의 가톨릭 예배에 참석했습니다. 천장 근처에 있는 두 개의 작은 창에서 부드러운 빛이 팔각형 방으로 흘러 들어왔다. 모든 소리가 깊어지고 거대한 돌담에 메아리쳤습니다. 사람들이 들어오면서 그들은 삶의 잡담을 밖에 남겨 두었습니다. 헨리가 전례를 이끄는 부드러운 은혜는 그의 삶에서 전례가 친숙하고 중요하다는 것을 증언했습니다. 그는 사람들에게 성경을 읽고 인도하는 기도에 동참하도록 초대했습니다. 그의 위엄과 조용함은 우리를 환영한다고 느끼게 했습니다.

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 Henri read Scripture more slowly than any human being I have heard. He often read a short phrase and then left an immense pause.
"I am the vine…
You are the branches."
Henri treated each phrase as important, and his very attention seemed to bring new life to phrases that had seemed too familiar to be powerful.
"From everyone to whom much has been given …
much will be required."

헨리는 내가 들은 어떤 인간보다 더 느리게 성경을 읽었습니다. 그는 종종 짧은 문구를 읽은 다음 엄청난 멈춤을 남겼습니다.
"나는 포도나무요…
너희는 가지다."
헨리는 각 문구를 중요하게 여겼고, 그의 관심은 너무 익숙해서 강력하지 않은 문구에 새로운 생명을 불어넣는 것 같았습니다.
"무릇 많이 받은 자에게는...
많이 요구할 것이요."

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After he finished reading, he would speak. And listening to Henri preach in a small setting was unforgettable. In thinking about how to describe it, I keep returning to the statement used by people who heard Jesus: "He spoke as one with authority." It was not the authority of power or office; it was not the rhetoric of brilliant assertion, which forced conclusions on the listeners. He had the authority of clarity, vulnerability, and truth. He was able to do what Jesus did--to take the smallest encounters, the simplest experiences, and the most common human flaws, and cast them in a light which revealed them as vehicles for the grace of God.

그는 읽기를 마친 후에 말하곤 했습니다. 그리고 작은 환경에서 앙리의 설교를 듣는 것은 잊을 수 없는 일이었습니다. 그것을 어떻게 묘사해야 할지 생각하면서 저는 계속해서 예수님의 말씀을 들은 사람들이 사용했던 "그는 권위 있는 사람처럼 말씀하셨습니다."로 돌아가고 있습니다. 그것은 권력이나 직위의 권위가 아니었습니다. 청중에게 결론을 강요하는 화려한 주장의 수사가 아닙니다. 그는 명확성, 취약성 및 진실의 권위를 가졌습니다. 그는 예수님이 하신 일, 즉 가장 작은 만남, 가장 단순한 경험, 가장 흔한 인간의 결점을 하나님의 은혜를 위한 수단으로 드러내는 빛에 비추는 일을 할 수 있었습니다.
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 For example, Henri once talked to us about the importance of cultivating a sense of gratitude in the spiritual life. Yes, I'm sure we all thought, yes, that's a good idea. We should definitely feel more gratitude.

예를 들어 헨리는 영적인 삶에서 감사하는 마음을 기르는 것의 중요성에 대해 우리에게 말한 적이 있습니다. 예, 우리 모두 생각했을 것입니다. 예, 좋은 생각입니다. 우리는 분명 더 많은 감사를 느껴야 합니다.
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But how does one do this, asked Henri. Gratitude seems to be an involuntary reaction. If this is so, how does one discover more gratitude in one's heart? That one had us stumped. If I had been forced to respond, I would have said that it was important to realize how much more we had than other people or some such variation on gratitude through guilt.

"The key to gratitude is to cultivate a sense of surprise. Surprise!" said Henri. We looked at each other.

 하지만 이것을 어떻게 하느냐고 헨리가 물었습니다. 감사는 무의식적인 반응인 것 같다. 그렇다면 어떻게 하면 마음에 더 많은 감사를 발견할 수 있겠습니까? 그것은 우리를 당황하게 만들었습니다. 어쩔 수 없이 대답을 했다면 다른 사람보다 우리가 얼마나 더 많이 가지고 있는지 깨닫는 것이 중요하다고 말했을 것입니다.
"감사의 열쇠는 놀라움을 키우는 것입니다. 놀라움!" 헨리가 말했다. 우리는 서로를 쳐다보았다.

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"Let's say I call you up and say that I am coming over soon and I am bringing you flowers," he continued. "You might be very happy. You also might build up expectations about when I would get there and how nice the flowers would be. Indeed, you might build up such a strong sense of what was going to happen that when I actually got there and had only three daisies you might even be disappointed.
"내가 당신에게 전화를 해서 곧 오고 꽃을 가져다준다고 합시다." 그가 말을 이었다. "당신은 매우 행복할 수 있습니다. 또한 내가 거기에 언제 도착할지, 꽃이 얼마나 좋을지에 대한 기대를 키울 수도 있습니다. 실제로 내가 실제로 거기에 도착했을 때 어떤 일이 일어날지에 대한 강한 감각을 키울 수 있고 데이지 꽃이 3송이밖에 없었다면 실망할 수도 있습니다.

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"But imagine instead that I call you and say that I will be coming by and then, when you open the door, there I am standing with a bunch of flowers. Surprise! I have brought you a gift that you didn't expect. You would be touched and happy…and grateful."
" 하지만 대신에 내가 전화를 걸어 곧 들를 것이라고 말하고 문을 열면 내가 꽃 다발과 함께 서 있다고 상상해 보십시오. 놀라다! 예상하지 못한 선물을 가져왔습니다. 당신은 감동하고 행복할 것입니다. 그리고 감사할 것입니다."
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This idea, so deceptively simple and transparent, set off an internal reflection that has stayed with me for two decades. I look at myself, at the people around me, and at the way our ambitions and our culture goad us to ever higher expectations, and thus ever deeper resentments, and I realize that Henri's example is radical.

믿을 수 없을 정도로 단순하고 투명한 이 아이디어는 20년 동안 저와 함께 있었던 내부 반성을 불러일으켰습니다. 나는 나 자신과 주변 사람들, 그리고 우리의 야망과 문화가 우리를 더 높은 기대치와 더 깊은 분노로 이끄는 방식을 보고 헨리의 예가 급진적이라는 것을 깨닫습니다.
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Some people, including some of the faculty in the schools where he taught, were uncomfortable with the simplicity of Henri's words. We live in an era of interpretation, of deconstruction. Nothing is what it seems; everything contains an element of irony and betrayal. The challenges of the world are challenges of the intellect--how to peel back layers of meaning, how to trump the unwitting enthusiast.

그가 가르쳤던 학교의 일부 교수진을 포함하여 일부 사람들은 헨리의 말의 단순함에 불편해했습니다. 우리는 해석의 시대, 해체의 시대에 살고 있습니다. 아무것도 제대로 되는게 없다; 모든 것은 아이러니와 배신의 요소를 포함합니다. 세상의 도전은 지성의 도전입니다. 의미의 층을 벗겨내는 방법, 자신도 모르는 열광자를 능가하는 방법입니다.
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There is, of course, joy in the intellect, a joy that Henri understood well. I remember the pleasure of learning all the different ways theological words and deeds could illuminate each other; how the Eucharist could be understood through its Jewish roots, its early history, its extensive treatment in Protestant, Catholic, and Orthodox writings. Yet even as my intellect came to appreciate the strata and nuances, my heart longed for something direct. I enjoyed gaining knowledge about God through elaborate mental schemes. But I still wanted to know God in a way that went beyond verbal paradox, in a way that a hand brushes another hand in the dark.

물론 지성에는 기쁨이 있으며, Henri가 잘 이해한 기쁨이 있습니다. 나는 신학적인 말과 행위가 서로를 밝혀줄 수 있는 다양한 방법을 배우는 기쁨을 기억합니다. 유대교의 뿌리, 초기 역사, 개신교, 카톨릭, 정교회 저서에 대한 광범위한 취급을 통해 성찬례를 어떻게 이해할 수 있었는지. 그러나 내 지성이 층과 뉘앙스를 인식하게 되었을 때에도 내 마음은 직접적인 것을 갈망했습니다. 나는 정교한 정신 체계를 통해 하느님에 관한 지식을 얻는 것을 즐겼습니다. 그러나 나는 여전히 언어적 역설을 넘어서는 방식으로, 어둠 속에서 손이 다른 손을 스치는 방식으로 하나님을 알고 싶었습니다.
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And Henri made this possible. I am not quite sure how he did, except that it was a gift of the Holy Spirit. He succeeded partly because he did not fear simplicity and repetition. Instead of laminating new layers of clever interpretation on top of each other, he presented the Gospel as simply as possible. His life and his language were full of basic gestures and images, as one can see in the titles of his writings. The spiritual life was lived With Open Hands. Prayer was not a matter of mind but The Way of the Heart. Ministry was not about power, it was a commitment to Reaching Out. A life of faith was not a heroic act of the will but a continuous response to Jesus' question Can You Drink the Cup?

그리고 앙리는 이것을 가능하게 했습니다. 성령의 은사였다는 것 외에는 그가 어떻게 했는지 잘 모르겠습니다. 그는 단순함과 반복을 두려워하지 않았기 때문에 부분적으로 성공했습니다. 교묘한 해석의 새로운 층을 층층이 쌓는 대신에 그는 가능한 한 간단하게 복음을 제시했습니다. 그의 삶과 언어는 그의 글 제목에서 볼 수 있듯이 기본적인 몸짓과 이미지로 가득 차 있습니다. 영적인 삶은 열린 손으로 살았습니다. 기도는 마음의 문제가 아니라 마음의 길이었습니다. 사역은 권력에 관한 것이 아니라 다가가겠다는 약속이었습니다. 믿음의 삶은 의지의 영웅적 행위가 아니라 예수님의 잔을 마실 수 있습니까?
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Henri, in person, conveyed a physical concreteness, an immediate energy that riveted his listeners. His voice had an immense range of intensities and moods--playful humor, wise admonishment, passionate urgency, quiet reflectiveness. He could be wonderfully self-deprecating. Once with several students he began talking about dreams. "Do you dream in English or in Dutch?" someone asked. Henri smiled. "In English," he said, "but with a little Dutch accent."

헨리는 청중을 사로잡는 즉각적인 에너지인 물리적 구체성을 직접 전달했습니다. 그의 목소리는 장난스러운 유머, 현명한 충고, 열정적인 절박함, 조용한 숙고와 같이 엄청난 범위의 강도와 분위기를 가지고 있었습니다. 그는 놀랍도록 자기 비하적일 수 있습니다. 한 번은 여러 학생들과 함께 꿈에 대해 이야기하기 시작했습니다. "당신은 영어로 꿈을 꾸나요, 아니면 네덜란드어로 꿈을 꾸나요?" 누군가 물었다. 헨리는 미소를 지었다. "영어로요." 그가 말했다.
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Little Dutch-isms popped into his speech and writing all the time. In his preaching about Jesus' time in the desert, Henri often described the three temptations as the temptation to be powerful, the temptation to be spectacular, and the temptation to be relevant. He always pronounced it with a great rolling Dutch r and soft v--rrrrrrrrellephant. He told me about a time he had been giving this talk to several hundred people in a large hall with a poor sound system. Afterwards, as often happened, people rushed to speak to him. One woman, visibly moved, came up to him and said, "Oh, Father Nouwen, thank you for those spiritual insights. You know, honestly, I had never thought about it before, but as you spoke your words pierced my heart. You are absolutely right. I do indeed feel the temptation to be an elephant!"

작은 네덜란드주의가 그의 연설과 글에 항상 등장했습니다. 헨리는 광야에서 예수님의 시간에 대한 설교에서 종종 세 가지 유혹을 강력해지고 싶은 유혹, 장관이 되고자 하는 유혹, 적절해지고자 하는 유혹으로 묘사했습니다. 그는 항상 큰 네덜란드어 r과 부드러운 v-rrrrrrrrellephant로 그것을 발음했습니다. 그는 음향 시스템이 열악한 큰 홀에서 수백 명의 사람들에게 이 강연을 한 적이 있다고 말했습니다. 그 후 종종 그렇듯이 사람들이 서둘러 그에게 말을 걸었습니다. 눈에 띄게 감동을 받은 한 여성이 그에게 다가와 말했습니다. "오, 나우웬 신부님, 그 영적 통찰에 감사드립니다. 아시다시피, 솔직히 전에는 그것에 대해 생각해본 적이 없었지만, 당신의 말씀이 제 마음을 찔렀습니다. 당신은 절대적으로 옳습니다. 저는 정말로 코끼리가 되고 싶은 유혹을 느낍니다!"